Aufbruch und Ankunft - Vorwort

Wenn hier die beiden Kapitel von Inge Wurth über die erzählende Prosa Franz Büchlers veröffentlicht werden, die den Beginn ihrer Gesamtmonographie über diesen Autor bilden, dann hat die Reihenfolge einen organischen wie einen zeitbedingten Grund. Zwar hatten wir, um einen ersten Zugang zu Büchler zu schaffen, das dritte Kapitel der Monographie, das über die Lyrik, unter dem Titel  Erlittenes Licht zunächst herausgebracht, weil es uns der beste Eingang in das Gesamtwerk zu sein scheint. Aber bei der Frage, ob wir danach nicht auch gleich das fünfte Kapitel, das über die Dramatik, bringen sollten, weil in ihr Inge Wurth überzeugend die Hauptbedeutung Büchlers sieht, haben wir uns doch für die Herausgabe der Kapitel iiber die Prosa entschieden. Denn in Erzählung, Text und Roman stellt Büchler einen näheren, direkteren Kontakt her mit dem zu unsicher oder zu sicher gewordenen Teilnehmer am Geschehen der Zeit. Die Herausgabe der Monographie in Einzeldrucken möge dann durch die Veröffentlichung des Dramen-Kapitels fortgesetzt und zuletzt durch die Interpretation abgeschlossen werden, mit der Inge Wurth die geistige Fundierung des dichterischen Werks deutete in dem Kapitel über die Essayistik, das sie zwischen die Darstellungen der Lyrik und der Dramatik eingeordnet hat.

Mitmenschlichkeit prägt das ganze Werk dieses Autors. Seit seiner Jugend verabscheut er kompromißlos jede Gewalt. Seine Form-Kunst ist unterschwellig weniger irgendwelchen  Ideen verbunden als den realen  Interessen an der Abschaffung alles dessen, was den Menschen zu einem erniedrigten, einem geknechteten, einem verlassenen, einem verächtlichen Wesen macht (Marx-Zitat bei Ernst Bloch). Dabei ist die künstlerische Formung seiner humanen Weltsicht so stark und reich, daß wir der festen Überzeugung sind: sein Werk wird für uns immer notwendiger werden, weil es bei allem Engagement bewußt Kunst schafft, aber gerade dadurch der gespaltenen Welt die mögliche Einheit durch konkrete Gestalt vor Augen führt und uns den Aufbruch ins Künftige nachvollziehen läßt.

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Brecht im Spiegel der technischen Zeit

Prof. Dr. med. Meinhard Adler wurde 1937 im Eichsfeld geboren. Pädagogikstudium in Leipzig, Studium der Medizin, Psychologie und Anthropologie in Göttingen, Erlangen, München und Mainz. Tätigkeit u.a. im Max-Planck-Institut für Psychiatrie in München, Forschungsstipendiat in Madrid. Seit Herbst 1974 Professor für physiologische Psychologie an der Freien Universität Berlin. Veröffentlichungen: Arbeiten zur experimentellen Psychologie, Psychiatrie, Physiologie und Wissenschaftsmethodik.

In der vorliegenden Arbeit wird das Menschenbild von Bertolt Brecht analysiert. Brechts Werk und seine Weltanschauung lassen sich dabei aus einem quasi „positivistisch-naturwissenschaftlichen“ Weltverständnis heraus erklären; in diesem Bild ist seine marxistische Haltung nur ein Spezialfall des Denkens. Die zunächst bewundernswerte Übereinstimmung mit modernem technologischem Denken wirft die Frage nach der existentiellen Haltung in seinem Schaffen und der Literatur überhaupt auf.

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DER NIEMANDSWEG oder die Geeinten

Der mit dem Gefälle dieses Romans noch unvertraute Leser wird sofort mittenhinein geworfen in einen Strom unbekannter Menschen und Geschehnisse, der ihn blind mitreißt. Aber durch die Magie der Sprache trägt ihn der Strom. Wenn nicht, dann fände er eine Hilfe, indem er das ironisch in den Anhang verwiesene Kapitel einer „realen Einleitung“ zuerst liest. Er würde daraus erfahren, daß es sich um einen Mann namens Otto Guhse handelt, der die Schwester seiner Frau, Luise Immel, als die ihm eigentlich zugehörige Frau erkennt. Beide trennen sich aber im Augenblick dieser Liebeserkenntnis, weil sie die labile Frau Guhse nicht unglücklich machen wollen. Also eine moralisch angehauchte Liebesgeschichte?

Wozu dann eine neue Romanform? Eine Form, die einen passiven Buchkonsumenten zu einem aktiven Mitarbeiter machen kann. Es ist die künstlerische Eigenart des Romans, daß die beiden Liebenden, die kein Wort direkt sprechen, nur von ihrer Umgebung gespiegelt werden, in Handlungen und Gesprächen vielfältiger Figuren und Szenen, von Fabrikanten, Schauspielern, Diplomaten, Zigeunern, in Städten wie Mailand, Wien, Berlin, Paris, Tunis.

Die Liebenden erfahren dabei durch die Spannung des äußerlichen Getrenntseins die Möglichkeit einer von Menschen noch nicht realisierten oder nicht realisierbaren Kommunikation. Ist der Weg, den sie gehen, ein „Niemandsweg“? Steht der Titel in Bezug zu Paul Celans „Niemandsrose“? Oder ist es statt des Phantoms einer unmöglichen Einheit zweier Menschen doch eine geistig mögliche Utopie, wie es der Gesamttitel durch das „oder“ in der Schwebe läßt: „oder die Geeinten“ ?

Der „Niemandsweg“ dieser menschlichen Komödie geht durch die Not der Welt mit Vergewaltigung, Irrsinn, Selbstmord, Krebstod, Fememord hindurch zu der höchst denkbaren Kommunikation. Darstellbar ist sie nur als eine Fiktion. Dafür hat der Autor nach je zwei realen Handlungskapiteln immer einen „Zwischenraum“ eingeschoben, in dem die „Geeinten“ auch in der weitesten räumlichen Trennung fiktiv voneinander wissen. Das ist keine romantische Ironie. Es ist der religiöse Ernst eines Autors, der uns allen ein Bild an die Wand malt, um uns in eine Spannung zu versetzen, die es möglich macht, dem Unerreichbaren wenigstens näher zu kommen. Die Verfremdung unsrer Welt, die Verfehlung der mitmenschlichen Kommunikation kann abgebaut werden. Hier hat dichterische Form wieder ihren aktiven Sinn.

„Eine Betrachtung Franz Büchlers wird mit einem Umstand zu rechnen haben, dessen wir uns bei den meisten Autoren nicht oder nur selten zu vergewissern haben: Seine ursprüngliche Bildkraft, die das Chaos unserer Zeit sprachlich zu ordnen fähig ist, paßt nicht in das Schema der herkömmlichen literarischen Szene.“ Sein Roman liegt „wie ein erratischer Block in der westdeutschen Literaturlandschaft ... Von der realen Welthaltigkeit und den agierenden und reagierenden Mächten des Uneigentlichen und Technischen kommt Büchler zu einer fast Orwell'schen Vision der Liebenden in einer zukünftigen Welt, für die in der gesellschaftlichen Realität Liebe und Kreativität beispielhaft sind.“

Liebe ohne Umarmung, Liebe wie im Hölderlinschen Äther, ein danteskes Füreinander im Fiktiven und Potentiellen, von dem der Traum des Dichters nicht loskommt, der nicht glauben kann, daß die Mechanik der Leidenschaft alles sei, was das Wort Liebe umschließt. Franz Büchler, der sich in seinen Essays über Paul Celan, Samuel Beckett, René Schickele, über „Fiktion und Tabu“ geäußert hat, und dessen Erzählungen mit dem Titel „Schizoid“ freundlich aufgenommen wurden, wird nicht aufhören, zu glauben, daß da noch etwas anderes sei, nicht aufhören, zu ahnen, was es sei, und seinen Spuren nachgehen in der Gewißheit, es könne nicht aus der Welt verschwinden.

„Die allem Gewohnten widerstrebende Diktion dieser Prosa mag den Leser zunächst befremden, ja schockieren. Dies nimmt Franz Büchler bewußt in Kauf. Seine Absicht ist es, die tiefgreifenden Widersprüche aufzudecken, die unsere Existenz immer mehr zu chaotisieren drohen. In einer verwirrenden Folge läßt er Geschehnisse, Handlungen, Gespräche unmittelbar ineinanderübergehen. Damit wird auf einen überkausalen Zusammenhang räumlich getrennter Ereignisse gedeutet.“ Vor allem die jungen Menschen „wollen sich nicht mit dern Materialismus der Wohlstandsgesellschaft, mit der bürgerlichen Betulichkeit der älteren Generation und ihrer konventionellen Heuchelei abfinden. Diese jungen durchschauen auch, welch finsterer Ungeist hinter der demokratischen Tünche des westdeutschen Staates gespenstert“. „Lenkt Büchlers Darstellung den Blick immer wieder in menschliche Abgründe, so endet sie nicht in Resignation ... es ist der erste Widerstand, der den Spaltungstendenzen der Zeit entgegengesetzt wird.

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Die Gezeichneten - Vorwort

Die hier vorliegende Abhandlung über die Dramen als fünftes und letztes Kapitel der Monographe über Franz Büchler schließt deren Veröffentlichung in Sonderdrucken ab. In Kürze werden wir sie alle für diejenigen, die die Monographie geschlossen besitzen wollen, in einer Kassette zusammenfassen. Was die hier behandelten vierzehn Dramen Büchlers angeht, so sind neben einigen Einzelveröffentlichungen in Buchform („August der Starke“, „Herzog Bernhard“, „Sunanda“, „Ananias“, „Balk“) zwei Sammelbände erschienen, auf die besonders hingewiesen sei:

Franz Büchler „Dramen der Zeit“ („Ree“, „Wina“, „Iris“), Hünenburg Verlag, Untergruppenbach bei Heilbronn (1960)

und

Franz Büchler „Stück-Werk“ („Der Oberst“, „Das Windei“, „Schneehuhn und Scholle“, „Kinderspiel“), Deutscher Theaterverlag, Weinheim 1972).

Es ist uns, womit ich Gleichgesinnte und den Freundeskreis von Franz Büchler meine, eine wesentliche Aufgabe, sein für die Gegenwart wie für die Zukunft wichtiges Gesamtwerk mit der Zeit durchzusetzen. Wie Inge Wurth es in ihrer Interpretation erkannt hat: für Büchler ist der natiirliche Mensch in jeder Zeit „die unzulängliche Wirklichkeit utopischer Möglichkeit“. Das ist viel. Es kann im Erkennen und im Erfahren eine Lebenshilfe sein. Die Shakespearescben wie die Beckettschen „Narren“ im Sinn der Simone Weil und die Büchlerschen „Gezeichneten“ in unserm Sinn gehen in der Verwirklichung der Utopie uns voran.

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Erlittenes Licht - Zur Lyrik Franz Büchlers

Inge Wurth ist mit eigener Lyrik in dem Gedichtband „Wir sind“ hervorgetreten. Eine Dichterin schreibt über den Dichter. Das macht den besonderen Wert und Zauber des Buches aus. Auf hundert Seiten interpretiert sie mit seismographischer Genauigkeit die Lyrik Büchlers, die für sie zur Weltlyrik gehört. Diese Deutung geschieht so spannend, daß man sie selbst ohne Kenntnis der Lyrikbände Büchlers lesen kann wie eine Erzählung – wie ihre eigene Erzählung „Der Löwenbaum“, die gleich bei ihrem Erscheinen als klassisches Buch bezeichnet wurde.

Auch in ihrem Interpretationsband ist es ein geistiges Abenteuer, auf das Inge Wurth sich einließ. Aber auch dieses Abenteuer gelang. Unversehens werden metaphorische Wendungen verständlich, die rätselhafte Bilderkette eines Gedichts gewinnt einen logischen Zusammenhang, doch ohne eine rationale Umdeutung. Zu dieser Durchleuchtung ist lnge Wurth durch ihre eigene schöpferische Diktion legitimiert, durch ihre Wortfindungen, mit denen sie das Dichterwort adäquat zur Deckung bringt: Es gelingt ihr, Sinn, Form und Klang der Büchlerschen Lyrik bis in den feinsten Sprachnerv hinein fühlbar zu machen.

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Geist und Form - Vorwort

Die vorliegende Abhandlung ist der Sonderdruck des vierten Kapitels aus der Monographie von Inge Wurth über das Gesamtwerk Franz Büchlers. Die Interpretation der Essays wirft ein Licht auch besonders auf das fünfte Kapitel über die Dramen dieses Autors, das unmittelbar im Druck folgen wird, und basiert wesentlich auf den beiden Essay-Bänden Büchlers „Wasserscheide zweier Zeitalter“ (Lothar Stiehm Verlag 1970) und „Grenzlichter“ (Verlag Friedrich Nolte 1975).br>

Der Titel „Geist und Form“, den Inge Wurth dieser Abhandlung gegeben hat, ist verwandt mit dem einer andern Essay-Sammlung: „Geist und Tat“ von Heinrich Mann, die Büchler sehr schätzt. Er hat Mann sowohl in der „Wasserscheide“ wie in „Grenzlichter“ zitiert, und es ist bezeichnend, was er zitiert, sowohl für seine Verwandtschaft mit Heinrich Mann wie für den Unterschied zu ihm.

Inge Wurth setzt in ihrem Titel statt Tat: Form. Das Zitat in „Wasserscheide“ warnt den engagierten Geist, daß die Wahrheiten des vorigen Geschlechts nur eine Weile scheintot seien: „Da sie aber noch längst nicht alle ihre Kraft an das wirkliche Leben abgegeben haben, werden sie unfehlbar aus diesem Schlaf wieder erwachen.“ Mit diesem Zitat zeigt Büchler, wie sehr ihm selbst an der fortscbreitenden Durchsetzung neuer Wahrheiten liegt. In „Grenzlichter“ wird das Wort Heinrich Manns erwähnt, die Kunst sei „erst dann unbedingt, wenn sie übersehen wird“. Zur Engagiertheit des Geistes muß die Selbstverständlichkeit der Form kommen. Indem wir diese beiden Zitate zusammen sehen, erkennen wir, daß Büchler sich unbewußt damit selbst charakterisiert und warum sein Werk in der seltenen Einheit von Engagiertheit und Kunst für uns von solcher Bedeutung ist.

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Grenzlichter - Essays von Franz Büchler

Die Aufgabe des Dichters ist für ihn im Sinne von Novalis die eines transzendentalen Arztes, und er ist auf der Suche nach einer Dichtung, welche die zu sozialkritischer Dokumentation und Verbrauchsprosa heruntergekommene Zeitliteratur überwindet: Büchlers Essays wollen „Grenzlichter“ sein, welche die Konturen einer neuen, wahrhaftigen Menschlichkeit jenseits der „Wasserscheide zweier Zeitalter“ (so der Titel eines früher erschienenen Essay-Bandes) erkennen lassen. Man spürt es, das Engagement ist echt, und die Reflexionen sind bei aller Eigenwilligkeit ihrer sprachlichen Formulierung äußerst scharfsinnlg und überzeugend.

Bedauerlich ist nur, daß Leute wie Franz Büchler eben doch einsame Rufer in der Wüste sind und es - so wie es mit unserer Welt nun einmal bestellt ist - zu unser aller Beschämung wohl noch lange werden bleiben müssen.

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Signale zwischen Gestern und Morgen - Stimmen zu Peter Coryllis

»... in tiefer Ergriffenheit in einem Zuge gelesen und mich gefreut an dem Ausgang, „weil nur eine Welt werden will aus einem neuen Glauben“. Wert hat in unserer Zeit nur der, der nicht nur klagt, sondern hofft, auf eine neue Zeit hinausblickt und auf sie zuführt, daß eine Wende wird. Dem leisten Sie dichterischen Ausdruck ... «

„Wie sehr ich mit dem, was Sie hier aussprechen, einig bin, können Sie aus allem entnehmen, was ich veröffentliche; das wissen Sie selbst wohl auch. Darin kann ich Ihnen nur die Hand drücken.“

„Sie haben den Zauber der kleinen Form völlig erfaßt ... Schon habe ich mir angewöhnt, von Zeit zu Zeit Ihren Gedichtband zu öffnen, ein Gedicht zu lesen und eine Weile still zu sein.“

»Coryllis nennt seine Gedichte zwar Streitgedichte. Aber mitunter scheint fast etwas von dem farbigen Licht alter Kirchenfenster darauf zu ruhen. Wohl liebt er, wie Heine und Tucholsky, das glühende, das explosive Wort. Es stecken Elemente in seiner Lyrik, die in Manifesten auftreten könnten ... «

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Strandgut

„Die Lyrik Büchlers ist dadurch bestimmt, daß in der Beziehung von Welt und Ich hier im Grunde nicht das Ich in der Mitte steht, sich aussprechend, oder ein Du ansprechend, oder die Natur besingend,sondern die Welt darstellend, während der eigene Standpunkt fast demütig am Rand dieser Welt ist. Aber diese Demut ist stark und aktiv. Denn es ist der Brudermund, der gegen die Entzweiung der Welt zu sprechen hat und für die Vereinigung, der Menschen. Es bräuchte nicht der zweiten Abteilung von „Strandgut“ mit ihren ausgesprochen politischen Gedichten, um die in höherem Sinn politische Haltung Büchlers zu erkennen ... Büchler gehört in den Bereich jener Macht, die fähig ist, dem Schrecken des Zerstörungstriebs einer Epoche Widerstand zu leisten und ihm durch menschliche wie durch künstlerische Formung ein Gegengewicht zu geben.“

„Ungeschieden sind im Herzen Himmel und Hölle“, heißt es in einem Büchler-Gedicht aus dem 1972 bei Friedrich Nolte in Berlin erschienenen Lyrikband „Strandgut“. Was Büchler sagen will, ist: Das Leiden des Menschen an der unheilen Weltwirklichkeit kann nicht durch den transzendenten Trost einer mystifizierten Seinswirklichkeit, gleich welcher Art, aufgehoben werden, sondern nur durch bewußte Fiktion. Nur durch sie kann man analog ihrer Form auf einen Kern schließen, der unzerstörbar ist, aber im Menschen liegt, nicht außerhalb. „Keine neue Welt ohne neue Sprache“, schrieb Ingeborg Bachmann. Auch Büchlers Lyrik, wie jede Lyrik „diesseits

der Wasserscheide“, fordert ein Mißverständnis heraus: sie sei „hermetisch“ oder gar „kryptisch“. Aber kryptisch im Sinne einer Sache, die das Licht des Tages zu scheuen hat, ist diese Dichtung nicht. Sie leistet vielmehr, wenn man auch nur ein wenig aufnahmebereit für sie ist, Ausgrabungsarbeit, sucht nach jenen „gültigen Formeln für unsere Weltstunde“, die Büchler einmal mit Blick auf ein Gedicht von Paul Celan konstatiert hat. Paul Celan, den Büchler persönlich kannte, ist inzwischen tot wie Ingeborg Bachmann. Die Geistesverwandtschaften sind rar geworden, an die sich Büchler in Deutschland noch lehnen könnte - diesseits der Wasserscheide“.

Franz Büchler kann in keine der gängigen Schulen eingepaßt werden. Auch die Beziehungen zu Celan, auf die der flüchtigere Blick und Einblick in selner Hilflosigkeit, die sich nach Mustern und Vertrautheiten umsieht, zuerst kommen mag, erweisen sich bald als relativ zufällig.

Regellose Rhythmik - dennoch kein Augenvers, keine in ZeiIen gebrochene Prosa, wie sie heute so oft als Gedicht verkauft wird. Krause, extrem hochgespielte Metaphorik - dennoch ein eher karges, südliches, ausgetrocknetes, nicht selten geradezu knisterndes Gedicht. So läßt sich der Leser lieber gleich fallen, hineinfallen in eine Sprachwelt, die über kurz oder lang zwar gewiß nicht ihr Geheimnis lüftet, aber doch progressiv an Vertrauen, ja an Vertrautheit, fast Heimatlichkeit zunimmt. Es sind ganz einfach sehr oft gute Gedichte und verschlossen bleibenden Gebilden doch sehr oft gute Verse, die dem Blick und vor dem Ohr auftauen.

Das wird man festhalten müssen, auch wenn ihm die drei Gedichte, die dem Gedenken des früh gestorbenen Sohnes gewidmet sind, zu widersprechen scheinen. Drei sehr schöne, sehr menschliche, väterliche, abschiedsschwere, auch den fernsten Leser in ihre Erschütterung und Schwermut hineinziehende Gedichte, die gleichwohl, leicht in der Annäherung verfremdet, zwischen den blockartig schweren und starren Gebilden stehen, die die Hauptmasse des Bandes bilden.

Franz Büchler ist kaum ganz ohne seine Intimen Beziehungen zur neueren französischen Lyrik zu verstehen, die wiederum etwas mit der Herkunft und Heimat des Verfassers im elsässisch-alemannischen Übergangsraum zu tun haben. Dennoch wäre es voreilig, hier Abhängigkeiten und Einflüsse dingfest machen zu wollen. Es ist eben doch allein die deutsche Hochsprache, die hier ins Gedicht eingebracht und in ihm zu Kristallen gebrochen ist.

Von der Metaphorik war schon die Rede; ein altertümliches Element, das heute eher verabscheut als gezüchtet zu werden pflegt. Auch Büchler züchtet nicht auf diesem Acker; es wächst ihm eher verwilderte und dann doch zu feinem Blühen gebrachte Metaphorik zu.

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WEG NACH DELPHI

Der Weg eines jungen, ärmlichen Paares aus unserer Zeit nach Delphi zieht sich fast unbemerkt und doch wie ein roter Faden durch die 51 nach Ezra Pound „Cantos“ genannten Gedichte, durch alle Schatten dem Licht zu, auch in entscheidenden Metamorphosen als Odysseus und Nausikaa, Oedipus und Pythia, Sokrates und Diotima, Faust und Helena. Als Urbild scheint es dem „Exitus“, dem Eingangsgedicht des Bandes „Wir sind“ von Inge Wurth, entstiegen zu sein. Aber der Weg geht anders: aus allen tragischen Möglichkeiten geht er jener Weltsicht zu,die die Autoren als „Serenität“, als die antitragische Macht der existentiellen Helligkeit gegen das Unheil und das Elend der Welt setzen. In einem der letzten Cantos heißt es: „Wir wissen die Sorge,wir wissen die Not. / Doch wir setzen dem Leid das Glück entgegen. / Das Leid setzt sich selbst. wir flehn zu den Göttern, / das Licht zu entbinden.“ In der Verschmelzung des intuitiv mythischen mit der kontrollierenden Ratio wird die Möglichkeit zu einem neuen Anfang erkennbar. Kann aber „Dichtung“ in unserer technischen Massenzeit wieder bejaht werden?

In den ersten Urteilen über das Dichterische im „Weg nach Delphi“ hieß es: „Ein starker Zauber geht von ihm aus.“ Es ist aber kein „magischer“ Zauber. Dem Magischen wird gerade das „Mythische“ entgegengesetzt als der vom Menschen klar erfaßte Einbruch des „Göttlichen“ in seine Welt. Ein solcher antimagischer Zauber tut not. Erwacht das Mythische wieder? Walter Jens schrieb einmal: „Ein Mythos läßt sich nicht erzwingen; er war Wirklichkeit und wird, vielleicht, wieder Wirklichkeit sein ... nur nach dem Durchschreiten aller intellektualen Möglichkeit, am Ende des Weges, wird der Mythos wieder sichtbar werden.“

Die beiden Autoren, die ihren Cantos am Ende des Buches rationale "Anmerkungen" anfügten, glauben: „Das Ende jenes Weges wird auch der Anfang des Weges nach Delphi sein.“ Ist es Zeit für einen neuen Mythos, der nicht „zur Versklavung durch geheime oder offene Despotie geeignet macht“? Hängt die Verkümmerung des Menschlichen in unserer Zeit wesentlich mit dem Schwinden des Religiösen und des Mythischen zusammen? Als Motto steht dem Buch voran je ein gleichsinniges Wort von Novalis und von Ezra Pound: „Wo keine Götter sind, hausen Gespenster“ und: „Die keine Götter mehr erkennen im Schönen, hausen im Hades.“ Schließlich enden die „Anmerkungen“ mit dem ebenfalls gleichsinnigen Goethewort: „Wenn die Gottheit ihr verjagt, kommen die Gespenster.“ Die Gespenster sind da. Und die Götter?

Das Buch, das hier anzukündigen ist, ist aus verschiedenen Gründen merkwürdig und – soweit ein begrenzter Überblick en solches Urteil zuläßt, – innerhalb der zeitgenössischen literarischen Erscheinungen einzigartig: einmal durch die Aufnahme einer wichtigen Gattung dichterischer Aussage, die lange nicht mehr gepflegt wurde; dann durch die Form der Montage von Zitaten, wie sie zuerst die Cantos von Ezra Pound brachten; weiter durch die Seltenheit, daß zwei Autoren eine dichterisclie Einheit geschaffen haben; und schließlich und vor allem durch eine neue Formung der Religiosität in einer ebenso gottfernen wie gottsuchenden Zeit. - Der „Weg nach Delphi“ ist ein Weg auf der Suche nach der verlorenen Zeit unmittelbarer Frömmigkeit. Dem Wort Nietzsches „Gott ist tot“ wird hier das Wort „Gott lebt“, unmittelbar entgegengesetzt ... . Es ist kein dogmatisch begrifflicher Gott, sondern ein lebendiger, der in der Leiblichkeit der Menschen erfahren werden kann: „Gott will das Leid nicht mehr, er will das Glück.“ - Dieses Glück ist durch den ganzen Band hindurch verkörpert in der Liebe zweier junger Menschen und ihrer Metamorphose mythisch-literarischer Paare wie Odysseus und Nausikaa, Sokrates und Diotima, Faust und Helena.

Die Werke Franz Büchlers wie auch die der Mitautorin lnge Wurth stammen im Grund alle aus einer verwandten seelischen Religiosität: erwähnt sei hier nur der Roman „Der Niemandsweg“ von Büchler und die Erzählung „Der Löwenbaum“ von Inge Wurth, die in vier Essay-Bänden über Büchler schon zeigte, daß sie zu verwandter dichterischer Gestaltung die Voraussetzungen hat. – Hymnen und Elegien darstellender oder erzählender Lyrik sind seit Pindar und den Psalmen eine religiöse Formung menschlicher Existenz gewesen. „Cantos“ werden hier die hymnenartigen Gedichte nach Ezra Pound genannt. Aber sie reihen sich noch mehr an die dichterische Aussage durch Klopstock und Hölderlin an, die durch Alfred Mombert, einer Büchler nahen Dichtergestalt, noch einmal verwirklicht wurde, seither aber kaum mehr zu finden ist. Auch dies ist ein Grund, den „Weg nach Delphi“ hervorzuheben.

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Textprobe aus „Windbrüche“

Wir verschönen nichts: Grauen bleibt Grauen. Wir trösten nicht: soweit wir blicken, wird Unrecht triumphieren, Wahrheit unterliegen Häßliches anwachsen. Aber immer dort, wo wir ein zerstampftes Herz in Schutz nehmen gegen ein blindes Hirn und die Helle des Gedankens gegen ein Herz aus Torf, bleibt, wetterleuchtend überm Asphalt, hinter uns eine schmale Oase zurück.

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Wir sind

Von diesem Band der jungen Lyrikerin wurde gesagt, er gehöre „zur eigenartigsten Lyrik unsererZeit“ und stehe durch existenzielle Einfachheit und Offenheit außerhalb jeder Konvention, stamme sie von George oder Trakl, von Hofmannsthal oder Eich, von Rilke oder Celan. Es wurde auf die „lnstinktsicherheit der Sprachgestaltung“ hingewiesen, die eine fast klassische Einheit der Dichtung erreiche. Für uns aber ist durch die künstlerische Begabung hindurch menschliche Kraft und Dynamik spürbar, die, indem sie einen neuen Weg zum Du beschreitet, mithilft, einer ungekünstelten neuen Literatur, die wir heute so nötig brauchen, Bahn zu schaffen.

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Zwei Fäuste Schnee

Die Gedichte leben in der Grundspannung des lyrischen Ich auf der einen Seite, der Welt und Umwelt plus Innenwelt auf der anderen Seite. Dieser Ichausdruck selbst geht moderne Wege, sowohl was die Sprache wie auch, was die Berechnungsverhältnisse der Perspektive betrifft. Gelegentlich wird die Spontaneität dieser Gedichte zugunsten der Apperzeption ausgewechselt, einer genauen, das Subtile eines „Gegenstandes“ hinüberpunktierenden Apperzeption. Auch unterkühlte Imperativgedichte fehlen nicht. Aus einem ist der Titel dieses sehr schön gedruckten Bändchens genommen. ZWEI FÄUSTE SCHNEE, - ein Band, der für den, der Lyrik dieser Jahre sichtet, in seine Sammlung gehört ...

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